miércoles, 29 de mayo de 2013
El ignorante afirma, el sabio duda y reflexiona.
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País:
Colombia
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Departamento:
Antioquia
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Municipio:
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Institución Educativa: MARCO
TOBON MEJIA
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Nombre del docente o docentes
que realizan la agenda: HUBER ALBERTO URIBE CORREA
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NOMBRE AGENDA DIDÁCTICA:
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Área o Asignatura
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Tema
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Grado
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Duración
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FILOSOFIA
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ONTOLOGIA: EL DILEMA SOCRATICO SOBRE LOS
DOS MUNDOS
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10°
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Estándar o competencia
COMPRENDE LA IMPORTANCIA DE LA PREGUNTA DEL DILEMA IDEAL PLATÓNICO Y LA
PROBLEMATIZACION CLÁSICA SOBRE LA ONTOLOGÍA DEL SER
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Objetivo de Aprendizaje:
PLANTEA UNA POSICIÓN PERSONAL ACERCA DEL
DILEMA SOCRATICO DE LOS DOS MUNDOS, Y DELIMITA LAS CUALIDADES DEL SER
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Palabras
claves: IDEAS, DOS MUNDOS, IDEALISMO, EMPIRISMO
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ACTIVIDADES
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Momento Inicial
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Recursos
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Desarrollo
de preguntas clave con base a la película Matrix:
1.
¿Cuál es el mundo real que se plantea en
Matrix?
2.
¿Cuál de los diálogos crees es fundamental
dentro de la película Matrix?
3.
¿Crees que en la actualidad se podría decir
que vivimos en una Matrix?
4.
¿Cuál es tu principal interrogante sobre la
existencia humana?
5.
¿crees que la película podría brindar una
solución al problema existencial moderno?
6.
¿Qué se plantea en la película acerca de la
libertad?
7.
¿Qué defines como lo real?
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Sala de audiovisuales y sus equipamientos
Papel bolígrafo
Disposición (motivación)
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Momento de Profundización
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Recursos
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Conversatorio
sobre las respuestas de los estudiantes que deseen participar
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humanos
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Momento de Cierre
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Recursos
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Se
desarrolla una conclusión acerca de los conceptos trabajados dentro de la
película, esta conclusión debe ser individual y escrita, con el propósito de
realizar una socialización durante la siguiente clase, debido a que el tiempo
no será posible
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Sugerencias metodológicas
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Asignar
responsabilidades sencillas a los estudiantes como la solución a preguntas
clave que deben ser resueltas con base a lo planteado en la película y a la
introducción dada durante la clase anterior
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Evidencias de aprendizaje
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De
producto: Realización de
textos analíticos y reflexivos creados por los estudiantes
Desempeño: Participación en el conversatorio
Conocimiento:
manifestación de
una postura frente a un problema ontológico-existencial propio de la
modernidad
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Webgrafía y/o Bibliografía
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Contacto
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Autorización de publicación
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ANEXO: TOMADO DE:
LA FILOSOFÍA EN MATRIX Concepción Pérez García TOMADO DE:
F
ILOSOFÍA PARA NIÑOS. Número 2, 2004 117
La filosofía en Matrix.
Una propuesta educativa
Concepción
Pérez García
Licenciada
en Filosofía por la UNED
INTRODUCCIÓN
Este
artículo pretende ser una pequeña guía para el profesorado interesado en la
aplicación
didáctica de la trilogía fílmica Matrix desde una perspectiva filosófica. Tras
la
excelente acogida que tuvo la conferencia Filosofía
y cine: Matrix como recurso
educativo en el
Seminario de Córdoba de marzo de 2004, se planteó la posibilidad de
exponer
en esta revista un comentario más detallado de los autores y la bibliografía
utilizados
en los cursos Matrix y la filosofía, con el fin de aportar los datos necesarios
para
la puesta en práctica de la experiencia1.
CINE PARA PENSAR
El
cine con contenido filosófico es un recurso educativo que debe ser tenido en
cuenta
por todo el profesorado de filosofía que busque una implicación activa de los
jóvenes
en el aula. El discurso audiovisual, tan propio de nuestro nuevo milenio,
conecta
de manera directa con la juventud, con sus intereses y sus aficiones. Por este
motivo,
una buena película con base filosófica, puede ser el resorte perfecto que
active
la
máquina del pensamiento.
La
película The Matrix (1999) supuso toda una revolución en el cine de cienciaficción.
Sus
directores, los hermanos Wachowski, inauguraron un estilo original de
rodar
las escenas de acción y demostraron su increíble habilidad para sustentar
carreras,
saltos
y patadas, sobre unos sólidos pilares filosóficos, culturales e incluso
religiosos.
Todo
un prodigio. La cinta ganó varios Oscars, batió el record de ventas en DVD, y
arrastró
tras de sí a millones de fans. Lo curioso es que la película no era fácil de
entender.
Paradójicamente, ese fue su mayor aliciente, ya que no bastaba con verla una
sola
vez.
En
el año 2003 la trilogía se completó con los títulos The Matrix Reloaded y
The
Matrix Revolutions.
La acogida fue desigual. Había más acción pero menos filosofía.
Sin
embargo, la trilogía debe ser estudiada de forma global. Las interconexiones
entre
las
tres películas no pueden ser ignoradas, ya que son vitales para comprender la
trama.
LA FILOSOFÍA EN MATRIX Concepción Pérez García
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ILOSOFÍA PARA NIÑOS. Número 2, 2004 118
METODOLOGÍA Y MATERIAL
La
metodología aconsejada para poner en práctica esta experiencia consta de dos
fases:
expositivo-interrogativa (lectura del texto del filósofo/a) en la que se
plantea el
problema
filosófico a tratar, y fase reflexiva en grupo (lectura de extractos del guión
de
las
películas) en la que se observan los paralelismos y se discuten las
interpretaciones.
La
riqueza de esta metodología reside en que el alumnado se enfrenta primero al
autor
(a
veces de manera muy crítica) y después reflexiona sobre el diálogo propuesto.
Como
se
puede observar, esta metodología guarda muchos puntos en común con el método de
Filosofía
para Niñ@s: lecturas en voz alta, disposición de las mesas en círculo, y
apertura
de debates.
En
otro orden de cosas, conviene señalar que existe un material creado
especialmente
para trabajar la trilogía en el aula, aunque aún no está publicado. Este
artículo
es una introducción a los contenidos filosóficos tratados en él, y ofrece las
suficientes
pistas para que cada profesor o profesora investigue las diferentes cuestiones
y
las adapte a su conveniencia.
Dicho
material está dividido en tres partes principales: referencias culturales, el
problema
de lo real y el problema de la libertad. Las referencias culturales no serán
tratadas
aquí, pero se ofrecen como orientación las siguientes alusiones: la mitología
griega
(Oráculo, Neo, Morfeo, Perséfone, etc.), la literatura (como Alicia en el País de
las Maravillas), el
cristianismo (el Elegido, Trinity, Cifra, etc.), el budismo (metáfora
del
espejo, el niño budista, el karma, etc.) y la cultura oriental (las artes
marciales, las
letras
de la katakana, la acupuntura, la casa de té, etc.). También se pueden examinar
los
significados
de los nombres de los protagonistas y de las naves, así como otras claves
que
aparecen diseminadas en las películas, como el Deus ex machina.
LAS DUDAS DE NEO: ¿QUÉ ES REAL?, ¿SOY LIBRE?
Los
problemas filosóficos clásicos que aborda la trilogía Matrix son el problema
de
lo real y el problema de la libertad. Para ver cómo muestra The Matrix el
problema
de
lo real es necesario remitirse a su argumento. La película está ambientada en
el
futuro
(año 2199 aproximadamente). Hay una guerra entre humanos y máquinas. Las
máquinas
han sometido a los humanos manteniéndolos dormidos en unas cubetas,
conectados
a un mundo onírico y falso procedente de un programa informático llamado
Matrix2. En el mundo real sobrevive una colonia de
humanos libres, Sión, que intenta
liberar
a los que están en las cubetas. Para ello han formado un ejército cuyos soldados
deben
entrar en Matrix en busca de aquellas personas que sospechan que Matrix existe.
Así
es como encuentran a Neo, el protagonista. Neo duda, no sabe qué mundo es real
y
qué
mundo es Matrix. Deberá seguir las enseñanzas del capitán Morfeo y los consejos
de
la soldado Trinity para averiguarlo.
En
cuanto al problema de la libertad, ya aparece esbozado en The Matrix, pero
se
convierte en la base filosófica de The
Matrix Reloaded y The
Matrix Revolutions. La
LA FILOSOFÍA EN MATRIX Concepción Pérez García
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ILOSOFÍA PARA NIÑOS. Número 2, 2004 119
libertad
puede ser estudiada desde su vertiente externa (los humanos de las cubetas no
son
libres porque están inmóviles dentro de ellas) o desde su vertiente interna:
¿es el ser
humano
libre de elegir su futuro, su vida, o hay un destino que predetermina todo lo
que
va
a ocurrir? Esta es la gran pregunta en la que se debate Neo a lo largo de toda
la
trilogía,
ya que se le dice que él es El
elegido, el salvador de la humanidad. Es el viejo
dilema
de la filosofía cristiana entre el destino o providencia y el libre albedrío.
EL PROBLEMA DE LO REAL: PLATÓN, DESCARTES Y PUTNAM
Los
autores escogidos para estudiar el problema de lo real son Platón, René
Descartes
y Hilary Putnam. Comenzando por el pensador griego, se recomienda hacer
una
breve incursión en su biografía. Después se estudia su texto principal: el
célebre
mito
de la caverna3. En
él, Sócrates nos cuenta que los humanos son esclavos que viven
atados
en una caverna contemplando un mundo irreal. Sin embargo, uno de ellos saldrá
de
la prisión e irá al mundo exterior. Le dolerán los ojos, pero conseguirá
adaptarse,
aumentar
sus conocimientos y observar la realidad4. Ahora bien, cuando vuelva a
rescatar
a sus amigos deberá tener cuidado, pues quizás quieran matarle.
El
mito de la caverna expone la teoría platónica de las ideas, según la cual hay
dos
mundos. Uno es el mundo ilusorio o sensible (la caverna) donde está la mayoría
de
la
humanidad. El otro es el mundo real o inteligible (el exterior) a donde va el
esclavo
liberado
que progresa en su educación. El paralelismo con The Matrix se hace
evidente.
También
hay dos mundos: el real (donde se encuentran el cielo arrasado, la tierra
devastada,
la ciudad de las máquinas, las cosechas de humanos, las naves de los
soldados
y la ciudad de Sión) y Matrix, una simulación interactiva neural, un sitio
virtual
donde las mentes de los humanos esclavizados creen vivir con normalidad.
Quien
nos revela este hecho es Morfeo en la famosa secuencia de la pastilla roja:
“Eres
un esclavo, Neo. Igual que los demás, naciste en cautiverio. Naciste en una
prisión que no
puedes
ni saborear, ni oler, ni tocar. Una prisión para tu mente”.
Neo
se convertirá en el esclavo liberado, el que adquirirá nuevos conocimientos,
y
el que deberá tener cuidado con las mentes de los que se han quedado en las
cubetas
por
si intentan matarle. De nuevo, Morfeo se lo advierte en el programa de
instrucción
con
agentes. Cualquiera que no haya sido desconectado es peligroso:
“Son
las mentes de los mismos que intentamos salvar. Pero hasta que no lo hagamos,
siguen
formando
parte de ese sistema y eso hace que sean nuestros enemigos. (…) Muchos de ellos
están tan
habituados
que lucharían para protegerlo”.
La
única dificultad para la comprensión del paralelismo proviene del carácter
ontológico
de los dos mundos. Mientras el mundo real para Platón es inteligible (se
accede
a él con el alma), el mundo real en la película es físico. Por ende, el mundo
ficticio
para Platón es el sensible (físico), y en la película la mentira reside en un
mundo
virtual
y mental. Como vemos, el carácter de los mundos está invertido. Es en este
punto
donde hay que detenerse para que la explicación resulte clara.
LA FILOSOFÍA EN MATRIX Concepción Pérez García
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ILOSOFÍA PARA NIÑOS. Número 2, 2004 120
El
siguiente autor, a quien se ve con más profundidad, es René Descartes. Con el
mismo
procedimiento, se hace una introducción a su vida y su obra. A continuación, se
centra
el estudio en las siguientes cuestiones: las dudas que llevan al cogito, el
genio
maligno,
mente y cuerpo, el argumento ontológico y la idea de Dios, y finalmente, el
conocimiento
del otro.
El
paralelismo se presenta entre las figuras de Descartes y Neo. Las mismas
dudas
que acechaban al pensador francés son las que Neo presenta al inicio de la
trilogía:
“¿Alguna vez has tenido la sensación de no saber con seguridad si sueñas o
estás
despierto?”- le dice a su amigo Choi. Por su parte, Descartes lo expresó del
siguiente
modo:
“¡Cuantas
veces me ha sucedido soñar de noche que estaba en este mismo sitio, vestido,
sentado
junto
al fuego, estando en realidad desnudo y metido en la cama! (…) no hay indicios
ciertos para
distinguir
el sueño de la vigilia”5.
Descartes
resolvió dudar de todo, pero no podía hacerlo porque Dios es bueno y
no
permitiría que la humanidad viviese engañada. Para sortear este obstáculo, ideó
la
hipótesis
del genio maligno:
“Cierto
genio o espíritu maligno, no menos astuto y burlador que poderoso, ha puesto su
industria
toda
en engañarme (…) con gran cuidado procuraré no dar crédito a ninguna falsedad,
y prepararé mi
ingenio
tan bien contra las astucias de ese gran burlador, que, por muy poderoso y
astuto que sea,
nunca
podrá imponerme nada. Mas este designio es penoso y laborioso, y cierta dejadez
me arrastra
insensiblemente
al curso de mi vida ordinaria; y como un esclavo que sueña que está gozando de
una
libertad
imaginaria, al empezar a sospechar que su libertad es un sueño, teme el
despertar y conspira
con
esas gratas ilusiones para seguir siendo más tiempo engañado”6.
Como
se puede suponer, el genio maligno en la trilogía son las máquinas.
Descartes
dice que para enfrentarse a él hay que preparar el ingenio para que no pueda
imponernos
nada. En efecto, todos los humanos que son desconectados pasan por un
período
de formación o rito iniciático cuyo fin es lograr que sean conscientes de que
Matrix
no es real. Un momento clave en este proceso es la secuencia del Constructor,
en
la que Morfeo pregunta:
“¿Qué
es real? ¿De qué modo definirías real? Si te refieres a lo que puedes sentir, a
lo que puedes
oler,
a lo que puedes saborear y ver, lo real podría ser señales eléctricas
interpretadas por tu cerebro.”
Por
otro lado, el dualismo cartesiano afirma que el ser humano se compone de
dos
substancias diferentes pero dependientes la una de la otra, mente y cuerpo:
“soy
algo que piensa y no extenso y, por otra parte, tengo una idea distinta del
cuerpo, según la cual
éste
es una cosa extensa, que no piensa (…) me enseña la naturaleza, por medio de
esos sentimientos
de
dolor, hambre, sed, etc., que no estoy metido en mi cuerpo como un piloto en su
navío, sino tan
estrechamente
unido y confundido y mezclado con él, que formo como un solo todo con mi
cuerpo”7.
LA FILOSOFÍA EN MATRIX Concepción Pérez García
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ILOSOFÍA PARA NIÑOS. Número 2, 2004 121
Esta
idea es también sostenida en la trilogía. Tras la secuencia del salto, Morfeo
nos
lo revela: “El cuerpo no puede vivir sin la mente”. Si alguien muere en Matrix,
muere
en el mundo real y viceversa.
Otra
cuestión es la inversión del argumento ontológico (defendido por
Descartes)
que realiza Smith en su mítico monólogo cuando captura e interroga a
Morfeo.
Este argumento es una demostración de la existencia de Dios basada en su
perfección.
De él concluimos que Dios creador es perfecto y, gracias a eso, existe:
“tan
cierto es por lo menos que Dios, que es ese ser perfecto, es o existe, como lo
pueda ser una
demostración
de geometría8.”
Pero
Smith se pregunta cómo aquéllos que han creado a las máquinas no sólo no
son
perfectos, sino que son odiosos: “Los humanos son una enfermedad, son el cáncer
de
este planeta, son una plaga. Y nosotros somos la única cura”. Así, Smith
defiende
que
las máquinas son las perfectas y que los humanos no son más que “carne
pútrida”.
En
último término, Descartes se planteó el problema del conocimiento del otro.
Se
preguntaba cómo podemos saber que la gente que deambula por la calle son
personas
y
no máquinas:
“¿Qué
es lo que veo por la ventana? Sombreros y capas, que muy bien podrían ocultar
unas máquinas
artificiales,
movidas por resortes”9.
El
programa de instrucción con agentes tiene precisamente la finalidad de
enseñar
a Neo a tener precaución: “Cualquiera que no desactivemos puede ser un
agente.”-
Le dice Morfeo. Aquí finalizan los paralelismos cartesianos, que pueden ser
completados
con una conclusión acerca del autor.
El
último pensador de este apartado es Hilary Putnam, filósofo del lenguaje
nacido
en Chicago en 1926, famoso por sus experimentos mentales. Uno de esos
experimentos
es el de los cerebros en cubetas (brain-in-a-vat). El autor narra una
historia
en la que toda la humanidad no es otra cosa que muchos cerebros en cubetas,
conectados
a un ordenador por un diabólico científico, teniendo una alucinación
colectiva.
Tras exponer la hipótesis pregunta al lector: “Si fuéramos cerebros en
cubetas,
¿podríamos pensar que lo somos?”10 Además de observar el evidente
paralelismo
con la trilogía, se puede discutir esta inquietante pregunta.
EL PROBLEMA DE LA LIBERTAD: SARTRE Y BEAUVOIR
Como
ya se dijo más arriba, Neo no sabe si existe el destino o si él es
completamente
libre de hacer lo que quiera. La trilogía dibuja tres posturas ante esta
disyuntiva,
dos entre los humanos y una para las máquinas. Así, los directores
posibilitan
que el espectador o espectadora elija la opción que más le convenza. Las
posturas
mencionadas son las siguientes:
LA FILOSOFÍA EN MATRIX Concepción Pérez García
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ILOSOFÍA PARA NIÑOS. Número 2, 2004 122
Existe el destino pero también la libertad
Es
la creencia de Morfeo, para quien no supone un problema que se den los dos
cuernos
del dilema a la vez. Morfeo expresa su opinión sobre el destino en el discurso
que
realiza en Reloaded antes de asaltar una central eléctrica. Sin embargo, también da
lugar
a la libre decisión de Neo diciéndole:
“Yo
sólo puedo mostrarte la puerta, tú debes atravesarla”.
No existe el destino y sí la libertad
Esta
postura es sostenida con dureza por el comandante Lock y por su novia, la
capitana
Niobe. Ambos opinan que las profecías del Oráculo son un fraude y que los
humanos
sólo pueden confiar en sus propias decisiones y fuerzas para ganar la guerra
contra
las máquinas.
Existe una causalidad y los humanos no son libres
Quienes
sostienen esta última postura son las máquinas, en concreto Smith,
Merovingio
y el Arquitecto. Los tres expresan reiteradamente que los humanos son
seres
inferiores a las máquinas y que ellas les dominan. Son las que provocan una
causalidad,
un destino. Por lo tanto, los humanos no son libres de elegir y perderán
la
guerra11.
La
filosofía sugerida para tematizar esta cuestión es el existencialismo de Jean
Paul
Sartre y Simone de Beauvoir, cuyas biografías también pueden ser comentadas.
Las
cuestiones que se estudian son: la defensa de la libertad y la negación
sartreana del
destino
(crítica a las esencias), la elección como momento estelar de la libertad
humana
(recordemos
que, según Sartre, se debe elegir entre la vida auténtica y la vida
inauténtica)
y el autoconocimiento como factor indispensable a la hora de ejercer la
libertad
interna (un tema que ya aparecía en el Te
met nosce del Oráculo).
Todo
el pensamiento de Sartre gira en torno a la libertad humana y a la no
creencia
en el destino:
“El
hombre es ante todo un proyecto que se vive subjetivamente (…) nada existe
previamente a este
proyecto;
nada hay en el cielo inteligible. (…) Pero si verdaderamente la existencia
precede a la
esencia,
el hombre es responsable de lo que es, sobre él recae la responsabilidad total
de su
existencia12.”
La
elección es el concepto fundamental de la filosofía sartreana:
“En
el fondo, lo que asusta de la doctrina que voy a exponer, ¿no es el hecho de
que deja una
posibilidad
de elección al hombre?13
En
efecto, todo el sistema de Matrix gira en torno a una regla, que es la que hace
que
el programa funcione: la elección. Quien nos lo desvela es El Arquitecto:
LA FILOSOFÍA EN MATRIX Concepción Pérez García
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ILOSOFÍA PARA NIÑOS. Número 2, 2004 123
“Descubrí
una solución según la cual el 99% de los individuos aceptaba el programa
mientras
pudieran
elegir, aunque únicamente lo percibieran en un nivel casi insconsciente”.
La
trayectoria de Neo está sembrada de elecciones: ¿pastilla roja o azul?,
¿asaltar
un edificio para salvar a Morfeo o matarlo?, ¿la puerta de Trinity (el pathos) o
la
de la fuente (el logos)?, ¿ir a la ciudad de las máquinas o quedarse en la nave?,
¿seguir
luchando contra Smith en la batalla final o rendirse? El tema de la libertad
interna
no es sólo una cuestión de metafísica sino también de ética. La vida auténtica
es
la
de Neo, la inauténtica la de Cifra. Sartre defendía que los humanos están
condenados
a
ser libres, que siempre tienen que elegir: “Si no elijo, también elijo”.
Curiosamente,
el personaje del Oráculo, que representa la creencia en el destino,
(al
menos hasta que descubrimos que es tan sólo una buena psicóloga) no deja de
insistir
en el tema de la elección:
“Vas
a tener que tomar una decisión. Tú eres el que decide. No podemos ver más allá
de las
elecciones
que no entendemos. Es mi elección, yo debo tomar la mía igual que tú la tuya…”.
Quienes
no lo ven así son las máquinas. Para ellas, los humanos liberados creen
ser
libres, pero no lo son. Están siendo regulados, permitidos, tolerados, pero no
por
mucho
tiempo…
En
definitiva, el existencialismo es una filosofía de la acción. Beauvoir comenta
que
los seres humanos, a pesar de las miserias del mundo, siempre siguen soñando:
“Plutarco
cuenta que un día Pirro hacía proyectos de conquista: “Primero vamos a Grecia”,
decía.
“¿Y
después?”, le pregunta Cineas. “Pasaremos al Asia, conquistaremos Asia Menor,
Arabia”. “¿Y
después?”
“Iremos hasta las Indias”. “¿Y después de las Indias?” “¡Ah!”, dice Pirro,
“descansaré”.
“¿Por
qué no descansar entonces, inmediatamente?”, le dice Cineas. Cineas parece
sabio. ¿Para qué
partir
si es para volver? ¿A qué comenzar si hay que detenerse? (…) (Pero) en tanto
que permanezca
viva,
es en vano que Cineas me hostigue diciéndome: “¿Y después? ¿Para qué?” A pesar
de todo, el
corazón
late, la mano se tiende, nuevos proyectos nacen y me impulsan adelante. Los
sabios han
querido
ver en ese empecinamiento el signo de la irremediable locura de los hombres:
pero una
perversión
tan esencial, ¿puede ser aun llamada perversión? ¿Dónde encontraremos la verdad
del
hombre,
si no es en él mismo? La reflexión no puede detener el impulso de nuestra
espontaneidad”14 .
Esa
es la sugerencia: seguir soñando, seguir luchando, reafirmar nuestras
anteriores
decisiones:
“Si
dejo atrás de mí un acto que he llevado a cabo, al rodar el mismo en el pasado
deviene cosa (…)
es
necesario que lo retome y lo justifique en la unidad del proyecto en el cual me
hallo
comprometido”15.
El
paralelismo con Beauvoir está situado en la tormentosa pelea final entre Neo
y
el agente Smith, quien encarna el papel de Cineas:
“¿Por
qué, sr. Anderson?, ¿por qué?, ¿por qué?, ¿por qué lo hace?, ¿por qué?, ¿por
qué se levanta?,
¿por
qué sigue luchando? ¿De verdad cree que lucha por algo además que por su propia
supervivencia?,
¿querría decirme qué es, si es que acaso lo sabe? ¿Es por la libertad?, ¿por la
LA FILOSOFÍA EN MATRIX Concepción Pérez García
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ILOSOFÍA PARA NIÑOS. Número 2, 2004 124
verdad?,
¿tal vez por la paz?, ¿quizá por el amor? (crítica a las esencias) Ilusiones,
sr. Anderson,
desvaríos
de la percepción. Concepciones temporales de un frágil intelecto humano que
trata con
desesperación
de justificar una existencia sin sentido ni objetivo”16.
Ante
las insidiosas preguntas, Neo responde: “Porque lo he elegido”.
ES LA PREGUNTA LA QUE NOS IMPULSA
Esta
es, de manera breve, la propuesta educativa que deseo comunicar. Ahora
bien,
se debe señalar que la trilogía Matrix puede ser tematizada desde otros
filósofos.
En
esta línea, Slavoj Zizek, uno de los autores del libro The Matrix and Philosophy17
señala
que The Matrix es un test filosófico como las manchas de tinta de Rorscharch.
Los
filósofos ven su filosofía preferida en ella: existencialismo, marxismo,
feminismo,
budismo,
nihilismo, postmodernismo, etc. Di cuál es tu “ismo” filosófico y podrás
encontrarlo
en la película. Pero no nos engañemos, la trilogía sí que pone sobre la mesa
unos
problemas filosóficos determinados; otra cosa son los autores desde los que se
vayan
a estudiar. En este artículo se propone un enfoque, pero se pueden adoptar
otros.
Para
terminar incluyo un párrafo de la introducción de mi material que tiene
como
objetivo hacer atractiva la filosofía para los jóvenes:
“La
filosofía nos ayuda a tener la mente más abierta, a cuestionarnos aquello que
todos daban por
sabido,
a ser críticos con nuestro entorno. Como ya decía Trinity, es la pregunta la
que nos impulsa.
Pero
no viene a nosotros sin esfuerzo, es necesario querer conocerla, querer caer
por la madriguera de
conejos,
querer aprender a pensar con más claridad. Y, a veces, también hace falta un
guía, que,
como
Morfeo, nos introduzca en el complejo mundo que vamos a conocer, enseñándonos
sus reglas,
su
historia y sus peligros. Ese es el fin de este curso, abrir un camino para
poder entrar en esa otra
realidad,
la que se contempla cuando se ha comprendido una cuestión filosófica”.
Notas
1
Para más información sobre el contenido de
la conferencia se puede consultar el artículo, con el mismo
nombre,
que aparecerá próximamente en la revista digital del Centro de Profesorado de
Córdoba Luisa
Revuelta. Por
otro lado, sobre los cursos Matrix
y la filosofía hay abundantes datos en la página web
http://filomatrix.webcindario.com
2
Dejando a parte las referencias matemáticas
del término Matrix, es interesante señalar su etimología
latina:
matrix,-icis, matriz. Los humanos esclavos permanecen dormidos, en estado
fetal, y conectados a
la
matriz que les envía los nutrientes necesarios para su supervivencia.
3
PLATÓN: Diálogos,
La República o El estado (vol.IV), Madrid,
Gredos, 2000. Libro VII.
4
Recordemos que cuando Neo despierta de su
rehabilitación con acupuntura, manifiesta que le duelen los
ojos.
Nunca los ha usado.
5
DESCARTES, R.: Discurso del método y Meditaciones metafísicas, Madrid, Espasa Calpe, 1999.
Primera
meditación, Pág 127. Para el cogito
ver la cuarta parte del Discurso Pág. 68.
6
DESCARTES, R. (1999) Primera meditación,
Pág. 130. Quien conspira para seguir siendo engañado es
Cifra.
7
DESCARTES, R. (1999) Sexta meditación, Págs.
187 y 189.
LA FILOSOFÍA EN MATRIX Concepción Pérez García
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ILOSOFÍA PARA NIÑOS. Número 2, 2004 125
8
DESCARTES, R. (1999) Cuarta parte del
método, Pág. 71.
9
DESCARTES, R. (1999) Segunda meditación,
Pág. 141.
10
PUTNAM, H.: Razón, verdad e historia, Madrid, Tecnos, 1988. Págs. 19-21.
11
De todos modos, se puede indicar, a modo de
orientación para el profesorado, cómo evoluciona este
dilema
a lo largo de la trilogía:
1)
The Matrix: Neo no cree en el destino sino en la libertad, además el Oráculo
le dice que tiene
capacidades
pero que aún no es El Elegido: quizás en otra vida. Sin embargo, Neo muere, resucita gracias
al
amor de Trinity, y posee poderes en su nueva vida. Es El Elegido, el
Oráculo dijo la verdad. Neo
empieza
a creer.
2)
The Matrix Reloaded: Con sus nuevos poderes, Neo está cada vez más seguro de que el
destino existe,
aunque
sabe que el Oráculo pertenece al mundo de las máquinas. Pero una inesperada
revelación acontece
en
el encuentro con el Arquitecto. Éste le cuenta que el Oráculo es tan sólo un
programa psicológico. Si
hay
un destino es únicamente el diseñado por el Arquitecto, es decir, aunque el
Oráculo quiera ayudar a
Neo,
debe enviarle a hablar con él. Todos los Elegidos
anteriores lo han hecho, es la única manera
de
intentar
acabar con la guerra. Por tanto, no hay destino, pero sí manipulación. Las
máquinas controlan a
los
terroristas de Matrix, consienten su existencia como un mal necesario. Neo
acepta que las profecías
eran
un invento benévolo. Pero no todo está perdido, sigue siendo libre, pues elige
la puerta que nadie
antes
tomó, ante la mirada desolada del Creador de Matrix.
3)
The Matrix Revolutions: Neo sabe que las profecías del Oráculo no provienen de un
conocimiento
paranormal
sino de las dotes de la señora para ver cómo es la gente y de su larga
experiencia como
programa
antiguo del sistema. De todos modos, sigue siendo muy útil como guía. Ella le
dice que deben
vencer
a Smith, y que desea el final de la guerra. La ayuda del Oráculo es crucial
para el
desencadenamiento
final de la historia. Así, parece que la conclusión que ofrecen los Wachowski
es que
no
importa si el destino existe o no. Neo es El
Elegido porque desea serlo, porque lo elige y se
reafirma
en
su decisión. Eso es lo que importa.
12
SARTRE, J. P.: El existencialismo es un humanismo, Edhasa, Barcelona, 1999. Págs. 32 y 26.
13
SARTRE, J. P. (1999) Pág. 26.
14
BEAUVOIR, S. de: Para qué la acción, Eds.
Siglo Veinte, BBAA, 1965. Págs. 9-11.
15
BEAUVOIR, S.de: Para una moral de la ambigüedad, Schapire, BBAA, 1956. Pág. 41.
16
Otra posibilidad de trabajo es hacer una
revisión de la novela La Náusea de Sartre, señalando que Neo
y
Smith son las dos caras del protagonista: Antoine Roquentin. La primera cara de
Roquentin es el inicio
de
la novela, donde se parece a Neo porque está captando otra realidad y cree
volverse loco (recordemos
que
Neo vomita en la nave). Pero cuando Roquentin descubre qué es la náusea, los
sentimientos de asco
que
le produce y el absurdo de la existencia humana, se parece a Smith.
17
Existen dos libros que son colecciones de
artículos sobre The Matrix:
IRWIN, W. (ed.): The Matrix and Philosophy.
Welcome to the desert of the real, Illinois, Open Court,
2002.
YEFFETH, G. (ed.): Taking the red pill. Science,
Philosophy and Religion in The Matrix, Dallas,
Benbella
Books, 2003.
En
español hay un libro sobre filosofía y cine que comenta la película Matrix:
RIVERA, J. A.: Lo
que Sócrates diría a Woody Allen,
Madrid, Espasa-Calpe, 2003.
LA FILOSOFÍA EN MATRIX Concepción Pérez García
F ILOSOFÍA PARA NIÑOS. Número 2,
2004 126
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